в Институте философии РАН состоялось
очередное заседание семинара «Феномен человека в его эволюции
и динамике». С докладом на тему «Пределы духовной практики
в исламском мистицизме (суфизме)» выступил кандидат философских
наук, старший научный сотрудник сектора восточных философий
Института философии РАН, И. Р. Насыров.
Докладчиком было представлено развитие мусульманского мистицизма
как религиозно-философской доктрины о непосредственном общении
с божественным благодаря процессу многоступенчатого погружения
мистика в тайны сверхчувственной Реальности, или Божества.
Ключевым тезисом суфийского мировидения, согласно докладчику,
стало утверждение об одновременной трансцендентности и имманентности
Бога множественному миру. Возникновение в среде ранних суфиев
учения о мистическом познании как диалогического общения
между Богом и человеком состоялось благодаря развитию ими
интуиций онтологического и гносеологического характера,
содержащихся в Коране и хадисах, а именно: 1. интуиции о
внутренней необходимости множественного мира: божественное
бытие и множественный мир не являются противоположностями,
взаимоисключающими друг друга; 2. интуиции «ясности» истины,
или предположение о необходимости пребывания истины во времени,
а не вне его. В докладе обсуждалась суфийская концепция
«Пути к Богу», согласно которой постижение Истины, осуществляется
через прохождение ряда «стоянок» и путем переживания мистических
«состояний», учение о «растворении» в Боге, а так же два
основных направления в суфизме – «опьяненное» и «трезвое».
В
Институте философии РАН состоялось очередное заседание семинара
«Феномен человека в его эволюции и динамике». С докладом
на тему «Автопоэзис и коммуникация» выступил доктор философских
наук, заведующий сектором философских проблем междисциплинарных
исследований Института Философии РАН В.И. Аршинов.
В докладе концепция автопоэзиса обсуждалась в контексте
коммуникации, представленной как процесс обмена состояниями
сознания. Принцип познания был обозначен докладчиком в качестве
основы для коммуникации между различными автопоэтическими
системами. При этом специфика коммуникационного подхода,
по словам В. И. Аршинова, заключается в его интерсубъективности.
Принципиально важным для этого подхода и формирующим концепцию
автопоэзиса является и принцип рекурсивности - процессуальная
структура, содержащая в себе рефлексию и интенциональность.
Вступая в рекурсивную связь, автопоэтические субъекты оказываются
в одном дискурсе.
в Институте философии РАН
состоялось очередное заседание семинара «Феномен человека
в его эволюции и динамике». С докладом на тему «Поэтика
Мандельштама: психолого-антропологические измерения» выступит
Профессор Университета Эмори (Атланта, США) Е.Ю.Глазова-Корриган.
В докладе была воссоздана яркая картина представлений Мандельштама
о слове, о «поэтической материи» на основе таких работ,
как «Путешествие в Армению», «Вокруг натуралистов» и «Разговор
о Данте». Описание поэтической фактуры напоминает здесь
«сотворяющий логос» – поэтический порыв или формирующую
силу, которая сталкивается с материей и проникает в ее неоформленные,
неструктурированные, чисто количественные измерения. Поэзия
– отпечаток творческого логоса, который формирует материю
во всех этих измерениях; это живой дневник тех сложных видоизменений,
которые он сам создает.
Руководители Семинара - акад. РАЕН С.С.ХОРУЖИЙ, проф. О.И.ГЕНИСАРЕТСКИЙ.
В
программе заседания: А.В.Ахутин С.С.Хоружий. Диалоги об
опыте. Диалог 2. Гегель: опыт как развивающийся процесс.
Продолжение
всегда заключает в себе разрыв. Диалог первый обозначал
свой предмет так: ФИЛОСОФИЯ И РЕЛИГИЯ В ИХ ОТНОШЕНИИ К ПРОБЛЕМЕ
ОПЫТА , - и завершался открытым финалом, отсутствием или
полуотсутствием выводов и отсылкою к чаемому продолжению
темы. Но диалог второй такое продолжение первого, которое
уже не рассматривает эксплицитно его двойственный предмет,
концентрируясь на определенных свойствах философского опыта.
Поскольку же и сама диалогичность коренилась в двойственности
предмета, две стороны которого эксплицировались двумя протагонистами,
то с уходом двойственности, имплицитной становится и диалогическая
форма: гласное участие С.С.Хоружего ограничится критическими
замечаниями по поводу последней части доклада А.В.Ахутина.
Тезисы доклада следуют ниже.
0.1.
Для философии, в стихии которой я пытаюсь двигаться, религиозно-богословская
мысль есть неустранимый внутренний собеседник, всецело другой
и в этой всецелой инаковости необходимый, мой Ты. В отличие
от научной объективности в философии значима не безличная
интерсубъективность (некие другие вообще): лишь мой внутренний
диалог с изначально от-личным моим Ты в отсутствии общей
аксиоматики, догматики или гипотетики есть условие возможного
касательства сути дела.
0.2.
Философские системы значимы для философии не поскольку были
в историческом прошлом, а поскольку продолжают участвовать
в настоящем философствовании. Классические философские системы
навсегда остаются первоисточниками понимающей мысли, поскольку
хранят в себе особый опыт изначального понимания бытия.
О понимающем опыте бытия ведется речь и у нас. Философские
системы, в частности, системы Канта и Гегеля рассматриваются
как аналитики опыта человеческого бытия. Всматриваясь в
феномен религиозного опыта (как его описывает С. Хоружий),
я пытаюсь воспользоваться тем, что увидели в опыте Кант
и теперь Гегель.
1.
Напоминание о Канте: трансцендентальная определенность человеческого
бытия как бытия-в-опыте (в отличие от бытия-в-себе) и априорная,
ноуменальная (до- или вне- или сверх-опытным умом) обусловленность
опыта как опыта о бытии в целом. (Дело не в гносеологии.
Критика это пролегомены к метафизике: опыт человеческого
бытия определяется как фундаментальное условие возможной
онтологии вообще). Человек живет не в бытии, а в опыте бытия
(мира, бога). Опыт человеческого бытия всегда есть некоторый
опыт о бытии, поставленный на себе. Это не слепое психо-физическое
событие (самозабвенное переживание) и не пустое метафизическое
знание. Метафизические претензии мысли мыслить само бытие
ограничены требованием опытной данности (показательство
на опыте). Но точно так же и претензии опыта быть запредельным
(откровенным, мистическим), быть не опытом о бытии, но опытом-переживанием
самого бытия ограничены условиями разумного понимания, то
есть определенной идеей самости самого бытия (доказательство
в теории). Опыт человеческого бытия всегда есть определенный
целостный опыт о целостном бытии (а не о частностях), поскольку
обусловлен определенной идеей безусловности глобальности,
всеобщности, предельности тем, что Кант называет идеей разума
(род. п. субъ. и объ). Опыт и идея замкнуты в герменевтический
круг своего рода. (Так в Феноменологии аскезы С.Хоружего
аналитике исихастского опыта предшествует словарь богословской
системы, этот опыт обусловливающей, интерпретирующей и на
этом опыте удостоверяемой). Опыт о бытии есть поэтому всегда
также и опыт об идее, так сказать проверка идеи разума на
опыте понимания бытия. Вот этот момент опыта и становится
центральным для Гегеля.
2.
Опыт и у Гегеля также стоит в средоточии системы. Опубликованная
в 1807 г. Феноменология духа , первоисточник всей системы,
называлась первоначально Наука об опыте сознания . Если
Кант понимает опыт как замкнутый герменевтический круг взаимообоснования
и взаимопрояснения бытия как идеи и бытия как вещи, то для
Гегеля опыт это взаимоиспытание бытия-идеи и бытия-вещи,
результатом которого оказывается радикальное изменение как
идеи понимания, так и понятия о вещественности (предметности).
2.1.
Что такое опыт в этом смысле определяется во Введении к
Феноменологии . Оно начинается с критики именно кантовского
понимания опыта. Расхождение можно выразить тезисами: Кант:
Безусловное должно находиться не в вещах, поскольку мы их
знаем (поскольку они нам даны [в опыте. А.А.]), а в вещах,
поскольку мы их не знаем, т.е. как в вещах в себе... (3.
90.) Гегель: Только абсолютное истинно или только истинное
абсолютно (ФД, 42). Говоря об опыте, имеют в виду орудие,
инструмент опыта (таким орудием может быть сам человек).
Речь об особой оптике умозрения, об органоне как полном
практико-теоретическом каноне определенного рода опыта (Феноменология
аскезы, с.192). Но если опыт бытия обусловлен, пред-определен
разного рода канонами, органонами, приборами, положим, мистического
видения, то человеческое бытие как бытие в опыте бытия означает:
человек не имеет дела с истиной. Орудие преобразует предмет,
к которому применяется; свет, проходя сложную оптическую
систему, преломляется, расщепляется. Между тем, истина не
преломление луча, а сам луч. Если же мы вычтем из результата
действие орудия, то не получим ничего, потому что получили
что-то именно в опыте, то есть применяя органон.
2.2.
Значит, кантовское различение бытия в опыте и бытия в себе
описывает только первый акт опыта, на котором нельзя остановиться.
Его внутреннее противоречие заставляет двишаться дальше.
Опыт вообще есть не свидетельство, а действие, испытание
не только в смысле переживания на собственном опыте, но
в смысле действенного исследования, экспериментирования,
испытания на истинность: отрицание, опровержение, исправление,
переосмысление, развитие понимания бытия Опыт в понимании
Гегеля вырывается из герменевтического круга взаимопрояснения-взаимоподтверждения
теории и практики, его результат, напротив, негативен, критичен
к своим предпосылкам. Так полнота неизрекаемого переживания
опровергается пустотой и рассудочной плоскостью сопровождающих
(изрекаемых) понятий ничуть не менее, чем рацинальные абстракции
опровергаются бесконечной конкретностью жизненного опыта.
Опыт это не герменевтический круг а диалектическое движение.
Это диалектическое движение, совершаемое сознанием в самом
себе как в отношении своего знания, так и в отношении своего
предмета поскольку для него возникает из этого новый истинный
предмет, есть, собственно говоря, то, что называется опытом
(48). Диалектика разговор, взаимооспаривание. Гегелевская
диалектика это оспаривание познающим духом самого себя в
своих идеях о бытии.
2.3. Гегелевский опыт это смысл всемирной истории, понимаемой
как двухтысячелетняя непрерывная работа духа , на опыте
бытия познающего мир и обретающего себя в качестве истины,
тайны мира. На опыте собственного бытия человек научается
бытию и самому себе. В опыт человеческого бытия внутренне
входит история как история обучения на опыте, на практике
бытия. Феноменология духа есть изложение пути, каким душа
проходит ряд своих формообразований, как ступеней, предназначенных
ей ее природой, дабы она приобрела чистоту духа, когда она
благодаря полному познанию на опыте самой себя достигает
знания того, что она есть в себе самой (44).
3.
Проекцией гегелевского понимания опыта как истории познания
и самопознания в сферу религиозного опыта можно считать
идею богочеловеческого процесса В. Соловьева. История прогресса
в сознании свободы превращается в историю прогресса в Богооткровении.
Как для Гегеля нет ложной философии, а есть только ступени
в становлении философии духа, так для Соловьева нет неистинной
религии, а есть лишь ступени в диалектическом процессе развития
откровения. Как внешняя природа лишь постепенно открывается
уму человека и человечества, вследствие чего мы должны говорить
о развитии опыта и естественной науки, так и божественное
начало постепенно открывается сознанию человеческому, и
мы должны говорить о развитии религиозного опыта и религиозного
мышления. Так как божественное начало есть действительный
предмет религиозного сознания, то есть действующий на это
сознание и открывающий в нем свое содержание, то религиозное
развитие есть процесс положительный и объективный, это есть
реальное взаимодействие Бога и человека - процесс богочеловеческий
(Чтения о Богочеловечестве. Вл.Соловьев. Собр.Соч., т 1,
с.33).
|
22
августа 2006 г. Президиум пленарного заседания Международного
молодежного образовательного форума «Поколение в поиске
России»: Арун Моханти, профессор
Университета Джевахарлала Неру (слева); Павел
Федосов, координатор Форума, Сергей
Хоружий, профессор, директор Института синергийной
антропологии, Чжан Байчунь, профессор
Пекинского педагогического университета. |
|
|
Президиум пленарного заседания. Выступление координатора
Форума Никиты Конопальцева. |
28-30 июня
в рамках Третьей ежегодной всероссийской научно-богословской
конференции «Наследие преподобного Серафима Саровского и
судьбы России» состоялась очередная встреча ученых и богословов
России. Тема встречи этого года: «Возрождение православных
монастырей и будущее России». В конференции приняли участие
С.С. Хоружий и О.И. Генисаретский.
Конференция имела обширную программу. Первый день конференции
прошел в Сергиевом Посаде, затем участники конференции отправились
в Саров (Нижегородской губерни), где посетили святые места
преподобного Серафима и продолжили конференцию. В заседаниях
приняли участие директор и сотрудники Ядерного центра России,
священнослужители, представители факультета теологии и религиоведения
Курского государственного университета, сотрудники и преподаватели
Иоанно-Богословского университета, Свято-Тихоновского гуманитарного
университета, научные сотрудники Института этнологии РАН
(Москва), Института русской литературы (Пушкинский Дом)
Санкт-Петербурга, сотрудники православных издательств и
СМИ, и другие.
С.С. Хоружий выступил с докладом «Соединить почитание и
понимание: православный подвиг как предмет и задание православной
мысли», в котором рассмотрел духовный феномен православного
монастыря в контексте отечественной истории, в русле русской
духовной и культурной традиции. Докладчик отметил, что сегодня
«...налицо активное монашеско-монастырское движение, рождающее
широкий спектр как новых, так и старых, вечных проблем».
Хоружий подчеркнул, что сегодня в связи с судьбами монастырского
движения наиболее актуальна проблема отношения православной
аскезы с обществом и его культурой: «...отношение к традиции
обретает характер уже не простой реакции, но осмысленной
рецепции духовного явления; и эта рецепция, отнюдь не умаляя
и не вытесняя почитания, стремится к гармоническому сочетанию
двух форм - синтезу почитания и понимания. <...> Восстановление
синтеза почитания и понимания ... означает и возврат культуротворческих
возможностей исихазма. Когда же исихазм вновь оказывается
фактором культурного воздействия, устраняются причины и
корни социокультурного раскола, и возникают предпосылки
его преодоления».
О.И. Генисаретский выступил с докладом «Храм и монастырь
в духовном пространстве России». Докладчик отметил, что
в географическом пространстве России «...веками формировалась
сеть монастырей, храмов, погостов, мест памяти духовно значимых
событий, по сути являющая древнейшей разметкой русского
мира. <...> Вместе с тем, разные церковные служения
монашества, священства и благочестивых мирян нашей Церкви
по разному раскрываются в совокупном духовном пространстве
страны (всего русского мира), в разные периоды церковной
и гражданской истории. Современная российская жизнь - в
ходе набирающего силу присутствия Церкви в ней - также ставит
перед нами немало новых вопросов и вызовов. ... пространственное
развитие России в немалой степени будет зависеть от того,
какое место в нем займет наше церковное пространствопонимание,
как мы представим себе - и покажем всем другим жителям России
– перспективы храмового и монастырского освоения страны».
Подробнее познакомиться с материалами конференции:
7
июня
в
Институте философии РАН состоялось очередное заседание семинара
«Феномен человека в его эволюции и динамике». С докладом
на тему «Эстетика и предание в русской религиозной философии»
выступил профессор Чикагского университета Роберт Бёрд.
В докладе освещалась проблема православного предания в творчестве
таких религиозных философов как Павел Флоренский и Вячеслав
Иванов. Возрождение предания в России оба философа связывают
с его эстетизацией, превращением в искусство. Реконструируя
иконологию Павла Флоренского, докладчик сопоставляет икону
как предание, транслирующее «определенно настроенное» отношение
ко Христу, с картиной, передающей то или иное отношение
к миру, и определяет их роль (иконы и картины) как посредствование
образа. Поскольку, по мнению докладчика, непосредственное
восприятие образа невозможно, то такое опосредование необходимо,
оно выполняет функцию «настройки» самого способа смотрения.
Фактически и икона, и картина являются изображениями не
самих «предметов», а лишь изображают то, как нужно на них
смотреть. Проводя параллель между эстетикой религиозных
философов и герменевтической философией, Роберт Берд рассматривает
в этом ключе и позицию зрителя, который представляется ему
деятельным участником повествования, домысливающим ту схему
и те очертания, что заложены в иконе и в искусстве.
В дискуссии по докладу обсуждался вопрос о том, насколько
широко может трактоваться понятие предания. С.С.Хоружий
заметил, что под преданием обычно понимается святоотеческое
наследие и средство поверки, в то время как у докладчика
предание выступает как некая среда и одновременно дистанция
между изображением и изображаемым. В ответе на вопрос Хоружего
Р. Берд подчеркнул, что границы наследия, в том числе и
святооотеческого, достаточно подвижны. Так XIX век еще не
знал Рублева, в то время, как в ХХ веке, его работы стали
каноническими. Рублев стал мифом ХХ века вследствие необходимости
освоить религию в искусстве модернизма. Художник – это истолкователь,
который делает доступным сознанию современного человека
религиозную литургию.
Также участники семинара обсудили вопросы о соотношении
объективности символики и смысла, заложенного в образе с
субъективностью их восприятия; о сущностных различиях между
иконографией и живописью. Подробнее с материалами доклада
можно ознакомится в разделе «».
24-28
мая в г. Иераклион, Крит (Греция) состоялась Первая
международная конференция «Этика и политика» (ICEP - International
Conference Ethics& Politics), на которой с докладом
выступил Сергей Сергеевич Хоружий. Организаторы конференции
– муниципалитет г. Иераклиона и Критский университет. На
встречу съехались специалисты из 20 стран мира – представители
ведущих исследовательских школ в области философии, социальных
и гуманитарных наук, биоэтики. Они обсудили вопросы, связанные
с отношением между политикой и этикой как в современном
обществе, так и в исторической ретроспективе.
Цели состоявшейся конференции ее участники определили как:
• продвижение философских и междисциплинарных исследований
фундаментальных вопросов, лежащих в основании отношения
между этикой и политикой;
• содействие междисциплинарному критическому осмыслению
основных этических и политических дилемм и противоречий
современности;
• введение философских аргументов и теоретической критики
в публичный дискурс, повышение степени осознанности гражданами
этико-политических вопросов в повседневной общественной
жизни.
Дилемма «политики и морали», отношение между этими сферами
общественной жизни – едва ли не главный «нерв» современный
эпохи, проходящий через все столкновения, разногласия в
обществе - межкультурные, межпоколенческие, межцивилизационные.
Решение этой дилеммы приобретает особенную остроту при выборе
действий в отношении локальных войн, терроризма, увеличивающегося
социального неравенства и бедности.
Ведущие научные и философские школы расценивают эту дилемму
как наиболее существенный «вызов» эпохи, поиск ответа на
который требует пересмотра фундаментальных оснований морали
и политических аргументов. Именно поэтому на конференции
критическому разбору подверглись основные понятия и концепты
– такие, как «универсализм», «культурный релятивизм», фундаментальные
«права человека», «права локальных сообществ», «международное
право». На конференции также были подняты вопросы об отношении
моральных ценностей и политики в науке и научной жизни.
Основные темы работы конференции:
• Этические основания политики: древние времена
• Этико-политические дискурсы «о модернизме» и «в модернизме»:
этические и политические противоречия современности (варианты
либерализма; универсализм против партикуляризма; коммунитаризм
и т.д.)
• Политическая этика в эпоху глобализации (гражданское общество;
гражданство; глобальное правительство и теория государства;
ведение войны; миграция и т.д.)
• Этика, политика и экономика: моральные ограничения рыночной
экономики, моральные последствия экономического роста, бедность
и неравенство, развитие и благосостояние)
• Будущее демократии: теория демократии и права человека
• Феминистская критика: этика и политика в гендерных отношениях
• Культуры и политики: расовое и этническое право
• Ценности в науках: этика и политика науки
• Биоэтика, науки о жизни и новые технологии
• Биополитика и вопросы «глобального здоровья»: экологическое
право
• Этико-политические аспекты коммуникации: этика и политика
в сфере масс-медиа
(программу
чтения формата PDF Adobe Reader можно скачать (20mb))
19 мая во
Флоренции на базе интернационального Европейского университета
(the European University Institute) состоялся международный
рабочий семинар «Человек и Общество в европейской философии
и теологии: перспективы Запада и Востока» (The Human Subject
and Community in European Philosophy and Theology: Perspectives
from East and West), в котором принял участие Сергей Сергеевич
Хоружий.
Семинар, организованный Кристиной Штокл, проводился в рамках
научно-исследовательского проекта «Переосмысление европейского
«культурного наследия»: разрывы и преемственность европейских
культурных ориентаций» ("Europe's 'cultural heritage'
reconsidered: rupture and continuity in European cultural
orientations") под руководством и .
В концепции семинара Кристина Штокл сформулировала проблемы,
с которыми сегодня столкнулась современная Европа. Она отметила,
что представления о Европе в мире во многом мифологизированы.
Сам термин «Европа» обычно употребляется как синоним современного
западного общества, характеризуемое такими чертами, как
либерализм, демократия, рыночная экономика, секуляризация,
индивидуализм. Но на самом деле реальная Европа сегодня
– это сочетание напряженных ожиданий, связанных с успехами
популистских партий, с кризисом экономик ведущих стран европейского
экономического альянса, с возвращением религиозных взглядов
в светское общество и активной критикой позитивизма в философии,
гуманитарных и социальных науках.
Для этих напряжений есть все основания, поскольку в культурном
и религиозном отношении, страны традиционного, «ортодоксального»,
Запада, существенно отличаются, например, от Турции, или
от стран Восточной Европы, вовлекаемых в политические горизонты
объединенной Европы. Такая ситуация со всей остротой ставит
перед расширяющей свои границы Европой вопросы о собственной
идентичности, о европейском культурном наследии, о готовности
объединенной Европы существовать и развиваться как реальное
мультикультурное образование. Европейское самосознание столкнулось
с необходимостью ответа как на внутренние вызовы, связанные
с критикой современного либерализма, капитализма и индивидуализма,
так и на внешние вызовы, идущие со стороны новых членов
единой Европы, которые в силу своих отличий не могут полностью
следовать траектории европейского пути развития.
В этом контексте наиболее важным вопросом является новое
осмысление отношения человека и общества, традиционно для
европейской политической философии обсуждаемого в терминах
«свободы» и «индивидуальности».
Состоявшаяся встреча была посвящена обсуждению вариантов
в понимании отношения человек-общество в рамках различных
культурных и интеллектуальных традиций Европы, осмысление
проблематичности и неадекватности «либерально-индивидуалистической»
парадигмы, нежизнеспособности субстанциональных определений
для анализа субъективности-коллективности в контексте тоталитарного
опыта ХХ столетия. Участники семинара – представители различных
философских и религиозных направлений – пытались ответить
на вопросы, как понимается общество, каковы наши представления
о себе, какие духовные основания и интеллектуальные идеи
определяют отношение человека и общества в этих традициях.
Где соприкасаются и чем отличаются их базовые подходы? Как
они критикуют исходную парадигму европейской мысли об индивидуальной
свободе человека? Каков может быть вклад каждой традиции
в лучшее понимание проблем, с которыми сталкивается единая
Европа.
Докладчики западной линии, которые артикулировали свои подходы
и концепции, представляли религиозные, светские или антирелигиозные
сообщества, а также постмодернистское направление западно-европейской
мысли. Восточное направление представляли мыслители православной
ориентации. Это связано с тем фактом, что в конце ХХ века
многие современные философы именно этого направления осуществили
критику классической метафизики и на ее основании предложили
альтернативный подход к пониманию человека и философской
онтологии, опираясь на ключевых положения православной теологии.
Для многих из них обращение к теологии, поиск оснований
для размышления о Боге, человеке и мире в наследии святых
отцов Восточно-христианской Церкви, – своеобразный интеллектуальный
«жест» выхода и преодоления сложившихся парадигм, принятых
в восточно-европейской философии середины ХХ столетия.
Состоявшийся форум, который собрал многих авторитетных в
своих областях исследователей, позволил не только представить
широкий спектр современных подходов к проблеме человека
и общества в различных европейских традициях, обменяться
идеями с коллегами, но и нащупать возможные «точки роста»
для развития диалога и сотрудничества.
Программа семинара включала следующие доклады:
Кристина Штокл (Европейский университет). Общество после
Субъекта. Православная интеллектуальная традиция и философский
дискурс «политики современности»
Introduction (Kristina Stockl, EUI). Community after the
Subject. The Orthodox Intellectual Tradition and the Philosophical
Discourse of Political Modernity
Петер Зайлингер (Венский университет, ф-т католической теологии).
Со-общность и со-чувстие: разрыв как Событие (и пришествие)
идентичности
Peter
Zeillinger (Faculty of Catholic Theology, University of
Vienna). Com-munitas und Com-passion: The Rupture as Event
(and avenement) of Identity
Базилио Петра (ф-т католической теологии, Флоренция). Католическая
теология и открытие Православия в ХХ столетии
Basilio Petra (Faculty of Catholic Theology of Central Italy,
Florence) Catholic Theology and the discovery of Orthodoxy
in the twentieth Century
Петер Вагнер (Европейский университет). «Смещая» перспективу
Peter Wagner (EUI)"Shifting the perspective"
Сергей Хоружий (РАН, Москва). Конституирование идентичности,
личности и социальности в перспективе, основанной на «практиках
себя», старых и новых.
Sergej Horuzhy (Russian Academy of Sciences, Moscow).
Илиас Папагианопулос (Афинский университет). Креативность
и восприимчивость: об истине и политическом на границе позднего
модерна и христианско-православной традиции.
Ilias Papagiannopoulos (Panteion University Athens). Creativity
and Receptivity: On Truth and the Political at the borderline
of late Modernity and the Christian-Orthodox tradition
О семинаре можно прочитать на сайте Европейского университета:
Семинар. 10 мая в Институте
философии РАН состоялось очередное заседание семинара «Феномен
человека в его эволюции и динамике». С докладом на тему
«»
выступила доктор филологических наук, главный научный сотрудник
Института языкознания РАН Постовалова Валентина Ильинична.
В
докладе были обозначены два ключевых аспекта в концепции
исихазма у А.Ф. Лосева: поиск обоснования умного делания
(имяславие) и идея монастыря в миру. Рассматривая исихазм
не только как богословское учение, но и как мистический
опыт, А.Ф. Лосев был сам монахом в миру, занимался и теорией,
и практикой исихазма. В докладе подчеркивается неоплатонический
характер богословской системы Лосева и основной метод её
построения – диалектический. Подробнее с материалами доклада
можно ознакомится в разделе «».
Конференции.
3-5 мая в Вене состоялась Международная
конференция «Дать душу Европе. Миссия и ответственность
Церквей» была организована Отделом внешних церковных
связей Московского патриархата и Папским советом по культуре
при поддержке католической организации Pro Oriente.
Участники венской встречи – церковные иерархи католической
и православной Церквей, философы и богословы, представители
церковно-общественных организаций и христианских СМИ из
9 стран мира. Среди участников - кардинал Кристоф Шенборн,
архиепископ Венский, кардинал Поль Пупар, председатель Папского
совета по культуре, митрополит Смоленский и Калининградский
Кирилл (Гундяев), редактор журнала "ФОМА" Владимир
Легойда, редактор "Церковного вестника" Сергей
Чапнин, профессор МГИМО Андрей Зубов. Столь представительный
форум – безусловно, знаковое событие, свидетельствующее
о начале диалога между различными ветвями христианства,
существовавшими раздельно в течение столетий.
В первый день работы конференции с докладами выступили епископ
Венский и Австрийский Иларион, профессор Винченцо Капилетти
(президент Европейского общества культуры), Доминик Понно
(почетный директор "L'Ecole du Louvre"), протоиерей
Владислав Свешников, Валерий Ганичев (председатель Союза
писателей России), Сергей Хоружий (директор Института синергийной
антропологии), Владимир Легойда (главный редактор журнала
"Фома") и другие.
СЕРГЕЙ СЕРГЕЕВИЧ ХОРУЖИЙ выступил с докладом на тему «»,
в котором подчеркнул, что контакт, который разрушился в
атмосфере «постхристианства», должен быть восстановлен,
и «… эта работа восстановления контакта, восстановления
живого восприятия и понимания христианской жизни, разумеется,
есть общение. Режим общения, диалога, есть первая и главная
предпосылка оздоровительного процесса». Секуляризованное
сознание могло бы «… в той или иной мере приобщаться к нему
[христианскому сознанию] (как сегодня оно пытается приобщаться
к восточным практикам) – и на этом пути деструктивные, гибельные
формы предельного опыта сменялись и замещались бы иными
формами, не менее предельными, однако не разрушающими личность,
а созидающими ее в христоцентрической перспективе».
Семинар.
12 апреля
в Институте философии РАН состоялось очередное заседание
семинара «Феномен человека в его эволюции и динамике».
Доклад Олега Германовича Ульянова «Правое и левое, или эпистемология
«царского пути» в исихастской традиции» стал продолжением
темы пространственности, которая была им поднята на одном
из предыдущих заседаний семинара, посвященных Павлу Флоренскому.
Оппозиция «правое–левое» является витальной характеристикой
человека. Она присутствует в нашей телесности: в право-левой
асимметрии тела, в феномене «праворукости», в различиях
функций правого и левого полушарий мозга. Но современный
человек, по мнению докладчика, утратил аксиологический (и
онтологический) смысл этой оппозиции.
В религиозном сознании пространство имеет четко выраженную
символическую и аксиологическую «право-левую» ориентацию
(порядок наложения крестного знамения, ориентация храма
на восток и т.д.). Оппозиция «правое-левое» встречается
уже в Ветхом завете, когда Израиль благословляет на преемство
Манассию и Ефрема. В примитивных обществах злое и доброе
начало воплощалось в образе правой и левой руки.
Однако в исихазме дифференциацию «правого» и «левого» определяет
не столько место (топос) в аксиологическом пространстве,
сколько образ жизни или «пути» (тропос) в синергии. В этом
смысле правое и левое скорее является метафорой для описания
двух способов освоения традиции – «сердечного» и «умственного».
Докладчик видит аналогию этой интерпретации «право-левой»
эпистемы в исследованиях функций мозга, в которых доказывается,
что правое полушарие отвечает за образную, эмоциональную
сторону человеческой деятельности, а левое полушарие – за
вербальную, логическую.
Исихастский путь совершенства называют средним или «царским
путем» поскольку это есть путь цельности, на котором сердце
человека, его моральные силы и познавательные способности
объединяются воедино. Но этот путь не есть просто система.
Это – жизненный путь, в котором благочестие, аскетизм и
богословское сознание сочетаются в едином ритме, едином
движении.
В обсуждении доклада приняли участие С. Хоружий, А. Ахутин,
Р. Рупова, А. Паршин, О. Генисаретский и другие. (С материалами
дискуссии можно познакомится в разделе сайта «Научный семинар»).
С работами О.Г. Ульянова вы можете познакомиться в интернете:
http://drevn2005.narod.ru/ulianov.htm
http://www.icon-art.info/book_contents.php?lng=ru&book_id=26
http://www.voskres.ru/bogoslovie/ulianov.htm
http://www.voskres.ru/bogoslovie/ulianov_printed.htm
http://www.religare.ru/monitoring25745.htm
http://www.icon-art.info/book_contents.php?lng=ru&book_id=24
http://www.religare.ru/monitoring22775.htm
О докладчике
Семинар. 15 марта состоялось очередное
заседание открытого научного семинара ИСА «Феномен Человека
в его эволюции и динамике». На семинаре с докладом выступил
Ян Вениаминович Чеснов – ведущий научный сотрудник Института
философии РАН, кандидат исторических наук, специалист в
области исторической антропологии Кавказа и Индокитая. В
докладе на тему «Топы архаики: вещи жесты и духи» Ян Вениаминович
рассказал, как мифологические представления о пространстве
в архаическом сознании проявляются в ситуациях современной
коммуникации. Выражаясь в жестах, формулах приветствия,
украшениях, они не только пластически определяют рисунок
коммуникативного поведения, но и ценностно-символически
организуют окружающее пространство. В этом смысле наше поведение
в пространстве есть «кинетическая речь», которая вступает
в драматическое отношение с рациональным поведением человека.
Основной вопрос дискуссии – каким образом в современной
культуре человека представлено взаимодействие парадигмы
традиционного архаического сознания и парадигмы, лежащей
в основе духовных традиций и практик. Подробнее с материалами
доклада можно ознакомится в разделе «Научный
семинар».
Рекомендуется читать:
Чеснов
Я.В. Лекции по исторической этнологии. М.,1998; он же:
Ландшафт и мышление.//Труды членов РФО. Вып.10.М., 2005;
он же: Антропология балагана.//Балаган. Ч. 2. Под ред. И.П.
Уваровой. М., 2003;сайт prometa.ru.
Об авторе подробнее.
15 февраля состоялось очередное заседание
открытого научного семинара ИСА «Феномен Человека в его
эволюции и динамике». На семинаре с докладом выступил Олег
Германович Ульянов - зав. сектором церковной археологии
Центрального музея древнерусской культуры и искусства им.
преп. Андрея Рублева. В докладе на тему «Окно в ноуменальное
пространство: обратная перспектива в иконописи и эстетике
о. Павла Флоренского» обсуждались проблемы зрительной символики
у о. Павла, идея двусторонней плоскости, моделирующей характер
соприкосновения нашей и мистической реальности. Работы П.Флоренского,
по мнению докладчика, являлись попытками перевести святоотеческое
богословие образа в философский дискурс. Подробнее с материалами
доклада можно ознакомится в разделе «Научный семинар».
20 декабря 2005 г. состоялось выступление
С.С.Хоружего на заседании политологического клуба «Красная
площадь». Тема заседания: «Кризис цивилизации сквозь призму
антропологии». Стенограммы доклада нет, но отчет о ходе
заседания можно прочитать на сайте.
Цивилизационный кризис можно осмыслить, лишь имея адекватные
средства для анализа его причин. Подходы традиционных наук
– политологии, социологии, экономики – не дают ответа на
вопросы о глубинных причинах происходящих изменений. Синергийная
антропология – новый взгляд на современную ситуацию. Об
этом можно прочитать в небольшой статье С.С. Хоружего «HomoPoliticus
на развилке антропологического выбора» (подробнее)
Справка. Клуб «Красная площадь» появился в 2005 г. Как пишут
его организаторы, их цель - переломить «презентационную»
тенденцию обсуждения серьезных вопросов». Насколько им это
удается – можно посмотреть на их сайте.
4 августа 2005 г.
на теканале «Спас» вышла передача «Русский час. Фома», в
которой приняли участие Сергей Сергеевич Хоружий и Андрей
Борисович Зубов, профессор Российского православного университета,
а также студенты российских вузов. Тема передачи: «Кто такой
человек?». Она посвящена особенностям православного взгляда
на человека.
С. Хоружий: «…Говоря о человеке, мы обязательно будем описывать
его состав, процессы, которые с ним происходят… Где здесь
место православной конфессиональной позиции, нашему благочестию,
нашей вере? Здесь в своих правах наука. Но есть и другой
набор вопросов о человеке – когда речь идет об интерпретации
происходящего, об осмыслении, об оценках… Когда речь идет
… о выборе стратегии, о назначении – о том, что не находится
в горизонте прямого экспериментального знания. Вот здесь
уже обширнейшая территория и для философии, и для христианской
апологетики, территория православного взгляда на человека».
().
|
|